Шлях до Сакрального:
глава з книги "Comment peut-on etre paien?"
(Paris, Albin Michel, 1981, pp. 30-34)

Ален де Бенуа

Уtradition XV-XVII століттях Європа пережила Ренесанс, "Відродження" у буквальному значенні цього слова. Як сказав Ернест Ренан, "люди глянули в обличчя Античності". Однак, це відродження не було ні кроком назад, ні простим переживанням минулого; навпаки, воно стало початком нового духовного Шляху і нових пригод фаустівської душі - шляху переможного і тріумфального, оскільки вів він до пробудження. Так і сьогоднішнє нове язичество - не регресія, але вільний вибір свого майбутнього, більш природного, гармонічного, могутнього; майбутнього, у якому заради нового створення проектується та Вічність, з якої відбуваємося всі ми.

Вважаючи що-небудь по-справжньому великим, ми розуміємо слова Хайдеггера: "у будь-якій Величі криється щось набагато більш Велике". Бути язичником у наш час - означає, у першу чергу, вивчати древні індоєвропейські вірування і їхню історію, теологію, космогонію, системи символів, міфи, міфеми (ті складові, з яких складається сам міф).

Але не тільки інтелектуальне знання - ще і знання духовне! Не лишень епістемологічне пізнання - ще і пізнання інтуїтивне! Язичество не є просте нагромадження знань про культуру і традицію Європи - хоча, безумовно, нам також необхідно глибоко розбиратися в них. Насамперед, язичество припускає проекцію визначених культурних цінностей на сьогоднішніх людей - тобто, безпосередніх спадкоємців цієї культури, що зростила нас. Що, у свою чергу, приводить до сприйняття історії людства як історії фундаментальної духовної Битви.

Відродження язичеських традицій - справа складна. Вірування дохристиянської Європи набагато багатше, ніж християнський монотеїзм, а за своєю духовною і телеологічною розмаїтістю перевершують його в кілька разів. Утім, зараз нас займає не питання духовної переваги язичества над християнством. Набагато важливіше те, що язичеські боги звертаються безпосередньо до нас - своїх нащадків - і ми зачерпнемо набагато більше із символічного зіставлення Януса і Вести, з етичного аналізу легенди про Ореста, з космологічної концепції створення Всесвіту з тіла Іміра, ніж із племінних сказань про Йосипа чи Ісаака.

Крім самої язичеської міфології, велике значення для нас має розуміння концепцій Божества і Сакрального як системи інтерпретації світу.

Як сказав Бернар-Анрі Леві, "заперечення бога вже має на увазі монотеїзм". На жаль, наша епоха - незважаючи на те, що церкви і синагоги поступово порожніють - багато в чому залишилася іудео-християнською, зокрема, в оцінці історичних подій і декларуванні базових цінностей. Бути язичником - не значить поклонятися Юпітерові чи Вотану, оскільки в такому випадку по суті своїй це не буде нічим відрізнятися від поклоніння Ієгові чи Христу. Бути язичником - не значить зводити храми Аполлона чи відроджувати культ Одіна. "Язичество" має на увазі духовний пошук того, що лежить за межами будь-якої релігії; того, що відповідно до традиції веде до усвідомлення ментальних процесів, що породжують релігію; до усвідомлення внутрішнього всесвіту, що він відбиває, і тієї форми світо-уяви, що він породжує.

Простіше говорячи, як виразився Річард Нібур, боги знаходяться в центрі язичеської системи цінностей, а відповідні вірування є об'єкти цієї системи. Нехай боги і вірування минущі, однак сама система вічна.

Таким чином, язичество не має на увазі відмову від "духовності" чи заперечення сакрального - навпроти, воно дає людині можливість вибрати і засвоїти іншу "духовність", іншу форму сакрального. На відміну від атеїзму чи агностицизму, в основі язичества лежить релігійний зв'язок між всесвітом і людиною, що, на наш погляд, набагато глибше, ніж система іудео-християнського монотеїзму. Язичество не профанізує світ, а навпаки, проголошує його сакральним у всіх його проявах. Саме це світовідчування і робить язичника язичником. Як помітив Жан Маркале, "прийняття трансцендентності, що починається з усвідомлення того факту, що сакральність не обмежується одним лише християнством. Європа стає язичеською тільки в той момент, коли вона звертається до своїх коренів - не маючи нічого спільного з іудео-християнством".

"Духовність", "сакральність", "віра", "віра в бога", "релігія як система ідеології ", "релігія як соціальний інститут", "релігія як система" - усе це поняття різні між собою і зовсім не обов'язково, щоб одне мало на увазі інше. У деяких релігіях поняття "бог" взагалі відсутнє (як, наприклад, у даосизмі чи буддизмі), а деякі вчення говорять, навпаки, що віра в Бога не має на увазі віри в "індивідуального Бога". З іншого боку, нам здається, що навряд чи коли-небудь наступить такий момент, коли людство втратить віру чи релігію. Віра ні в якому разі не є ілюзією або придушенням раціональних функцій свідомості; просто одного лише "розуму","раціо", не досить для того, щоб цілком задовольнити духовні устремління людства.

Шопенгауер писав: "Людина - єдина з всіх істот, що усвідомлює сам факт свого існування. Це усвідомлення, що виникає особливо перед обличчям смерті або руйнування, і є джерело наших метафізичних потреб; іншими словами, людина є метафізична тварина".

Потреба в сакральному - одна з фундаментальних потреб людини, поряд з потребою в їжі чи розмноженні (якщо хтось захоче перебороти їх - що ж, тим краще для нього). За словами Еліаде, "переживання сакрального лежить в основі структури людської свідомості". Дійсно, людині необхідна віра чи релігія (зауважимо, що для нас під словом "релігія" не мається на увазі релігійна етика) - як деякий ритуал, що дозволяє людині додати світові деяку "незмінність", "регулярність". У цьому сенсі, недавнє виникнення атеїзму є ознакою загального упадку, що виражається насамперед у деструктуризації людської свідомості (цікаво, чи залишається людиною той, хто втратив здатність чи бажання вірити?).

"Суспільство може існувати без бога, - пише Режі Дебре, - але суспільство без релігії просто неможливе". І далі додає: "Держава, що відмовляється від релігії, знаходиться на грані хаосу". Про те ж говорить Жорж Батай: "Релігія, в основі якої - пошук загубленої близькості до сакрального, за суттю своєю є спробою чистої свідомості досягти повної усвідомленості". Уже цього досить, щоб засудити західний лібералізм.

Було б занадто багато честі для іудео-християнства, якби ми відмовилися від усіх тих цінностей, на які ця релігія оголосила монополію. Навряд чи варто відкидати ідею бога чи концепцію сакрального тільки тому, що християнство виразило їх у такій перекрученій формі. Так само, не варто відмовлятися від принципів аристократії тільки тому, що у свій час буржуа звели їх до карикатури.

Помітимо, що в дохристиянський період саме поняття "атеїзм" не мало ніякого змісту. Амміан Марцеллін пише, що "деякі люди не вірять, що боги живуть на небесах", але додає далі, що вони, проте, "вірять у магію або силу зірок". Цікаво, що в Древньому Римі "атеїстами" стали називати самих християн - оскільки ті не виражали ніякої поваги перед статуями богів чи культовими місцями "язичників".

У стародавності "сакральне" не сприймався як антипод "профанічного", навпаки, останнє було невід'ємною частиною першого. Не було ніякого нестатку в "посередництві" між людиною і богом - суспільство виконувало цю роль саме по собі, а релігійні інститути були не більш ніж одним з аспектів, що забезпечують цей зв'язок.

Антонім латинського слова religio - дієслово negligere, "зневажати". "Бути релігійним" значить "бути відповідальним". Відповідальність за свої вчинки має на увазі волю, тобто - наявність усвідомленого вибору того чи іншого вчинку, і в той же самий час - наявність духовного зв'язку між членами суспільства.

У свій час Леві зробив досить парадоксальний висновок: "монотеїзм не має на увазі Сакрального чи Духовного. Навпаки, монотеїзм є заперечення духовності як феномена". Для нас це значить наступне: усвідомлення світу як "Сакрального" є прояв безумовної поваги перед світом, у той час як монотеїзм, у буквальному значенні цього слова, є відмова від поваги до світу на користь деякого "Закону" (на жаль, де Бенуа тут ставить знак рівності між "Законом" і "Об'явленням", - прим.перекл.). Про те ж пише і Хайдеггер у своєму визначенні "сакрального" (das Heilige).

Таким чином, у нашому розумінні - протилежному тому, що декларував Еммануель Левінас - Сакральне виявляє себе як деяка глобальна містерія, заснована на близьких стосунках між світом і людиною, на противагу християнському поняттю "святості", що спирається на радикальне відсторонення від світу.

Язичество сакралізує і піднімає світ, у той час як іудео-християнський монотеїзм "освячує" його, позбавляючи всіх "земних" достоїнств.

Переклад з французької Оксани - Марії ГоловерсиОксана - Марія Головерса

назад


goutsoullac@rambler.ru