Коловрат як символ Полюсу

Джуліус Андреа Чезаре Евола

ЗЮліус Евола Коловратавдяки тому, що дослідження північної протораси, розпочаті Германом Віртом, уже досить відомі в Європі, ми можемо дозволити собі висловитися на цю тему. Причому, це не просто посильні розуміння сучасного ученого - нам би хотілося максимально поєднати наше дослідження з різними релігійними традиціями: від далекосхідної, тібетської, індоарійскої до еллінської, єгипетської, кельтської, німецької й ацтекської**. У символіці всіх цих традицій виявляються сліди коловрата. Немає ніяких сумнівів, що якби ми могли скористатися цим приголомшливим матеріалом прямо, по той бік "позитивістських" обмежень, вони б нам дали більше, ніж усі не занадто переконливі реконструкції на філологічній чи палеографічній основі.

Осідлати тигра Перше, що ми можемо витягти з зазначених джерел - злиття понять: "арійська" (індогерманська) і "північна раса". Те, що нам виддавалося найдавнішим протоплеменем, виявляється пізнім відгалуженням набагато більш ранньої чистої раси арктичного походження. Раси, що має великі підстави називатися гиперборейською. Таке злиття значно спрощує ситуацію. Арійська думка здобуває деяку універсальність. Колись розділена, розсіяна по Сходові, Заходу, Півночі і Півдню вона зводиться до загального культурного джерела. При цьому символізм коловрата здобуває особливе звучання.

У свій час Ернст Клаус і Людвіг Мюллер cтверджували, що коловрат є найдавнішим індогерманським символом. Але в 1896 році американець Томас Вільсон, а пізніше італієць Альберто Моссо склали карту, з якої випливало, що коловрат був виявлений також у Каліфорнії, у Центральній Америці, на Далекому Сході, у Межиріччі, у Північній Африці, - тобто, у місцях, що не можуть вважатися місцями споконвічного перебування індогерманської раси. Але якщо ми при цьому згадаємо про існування єдиної найдавнішої арктичної протораси, то це протиріччя автоматично знімається. Якщо з'єднати віртовскі "промені виливу північної раси" зі стародавніми переказами різних частин світу, ми зможемо дуже вірогідно пояснити характер поширення коловрата у світі, у тім числі і поза традиційним для індоевропейців ареалом.

Північна протокультура мала чітко солярний характер. Це підтверджується найдавнішими переказами про якусь арктичну прабатьківщину. Наприклад, гіперборейська країна іранських аріїв - Арьяна Веджа - алегорично тлумачиться в Авесті, як будинок і сонячної "слави", а також як будинок самого Йїми, "променистого, славного, того, хто дорівнює сонцю серед людей". "Швета-двіпа" чи "Уттара-куру", священна земля крайньої Півночі, сприймалася індоаріями як "білий острів" чи "острів сяйва", як будинок Нараяни, "у якому горить великий вогонь, що виливається в усі сторони". Грецький міф про гіпербореїв теж узгоджувавсяз "сонячним", "променистим" Аполлоном. Про Тулу, що за змістом зливається з ним, говориться "a sole nomen habens". Ацтекеський Туллан чи Тлаллокан (який також етимологічно відповідає грецькому Туле), за змістом аналогічний "будинку сонця". Гімле чи Гладсхейм, "будинок радості", розташований на древній прабатьківщині, в Асгарді, називається в Едді вічним, золотим і сяючим, як сонце. Тим же самим знаменита таємнича "лежача до півночі від північного моря", населена "трансцендентними людьми" земля, що її згадують перекази Далекого Сходу (так само як і таємнича Шамбала, "північне місто" добуддистської тібетської традиції Бон)...

Говорячи про солярний характер протокультури, необхідно звернути увагу на два аспекти: ідею сонячного культу і ідею сонячної влади. Віртовская реконструкція закріплює за першорасою саме солярний культ. Не дивлячись на гіпотетичність такого твердження, воно, безумовно, заслуговує на увагу. Слід також зазначити, що між сонцем і божественним вогнем існує деякий зв'язок (акцент якого помітний у індогерманській традиції). Культ вогню в традиційному античному світі (згідно Бахофену), зв'язувався як з уранічними і "сонячними" компонентами ритуалу патриціїв, так і з поняттям "сонячного" і "божественного" царства самого по собі. Адже те, наявність чого в різних культурах відрізняє споконвічну лідерську расу: ірано-арійська "слава" - "хварено"(тотожна "агні-рохіті", ведичному вогню як "підкорюючій королівській силі", і вогненному витіканню за назвою "життєва сила", "аншус", єгипетського царства), є саме "сонячним" вогнем...

Коловрат, безумовно, можна кваліфікувати, як вогненний, сонячний (а значить і північний, полярний) символ. Однак варто мати на увазі, що древня людина не "обожнювала" марновірно сили природи, а, навпаки, використовував їх для вираження вищих змістів. Щира символіка, дуже далека від того, щоб бути довільною і "суб'єктивною". Варто забути про те, що полум'я завжди представлялося всім народам божественним одкровенням, забути, що у всіх аріїв практикувався точний священний обряд запалювання і збереження вогню, що з вогнем виразно зв'язувалися як містична сила "героїв" роду, так і "місцеперебування порядку". Усе це змушує нас помилково думати, що коловрат (як символ вогню) - це лише натуралістичне відображення примітивного знаряддя, що слугував цим народам для запалювання. Коловрат, безумовно, зв'язаний з початком Породжуючого Вогню і Світла, але не в побутовому, а у вищому - духовному, королівському - змісті. У деякому найвищому змісті він може бути названий таємничою печаткою "Пра-Світла" і "Пра-Огня", що зійшли, щоб втілитися і розпалитися у правлячих кастах, у їх "сонячній" роботі над силами більш низького порядку і відстаючими поки в досконалості расами...

Коловрат не тільки вогненний, але і полярний символ. Адже "сонячна" функція, утілювана вождями у великих, укорінених у традиції культурах, мала саме пряме відношення до функції "полюса". Вождь - це персоніфікована сталість, нерухома точка ("вождь", від слова "водити", "король", "rex" від "regere" - направляти, правити). Довкола нього відбувається організований рух сил, що оточують його, немов свита короля.

Існує визначений зв'язок між найглибшого змісту далекосхідною приказкою "незмінність у середині" і словами Конфуція "Той, хто править за допомогою чесноти (небесний, породжений з незмінності в середині), дорівнює Полярній Зірці. Він твердо стоїть на своєму місці, а всі зірки рухаються довкола нього". Арістотелеве поняття "нерухомого рушія" є теологічною передачею того ж самого поняття. Те ж можна сказати і про "пана світу" чи "чакрварту" - "того, хто змушує колесо крутитися", у той час як сам є нерухомої точкою, "полюсом", опорою для його упорядкованого руху. Недалеко від "полярного" символізму відстоїть і те, що можна назвати "олімпійською перевагою". Це нездоланна сила, спокійна міць, здатна узаконити себе через свою чисту присутність, сила, що викликає безпосереднє і небезпечне переживання трансцендентного (Горного Світу, який традиційно зображується вогненною символікою).

Тієї ж нерухомої величної моці виконаний гіперборейський сонячний бог Аполлон. Він (як Фобос) є не висхідним і що заходить сонцем, а точкою, безтурботно і рівномірно випромінюючою Світло - Світло, що оточує олімпійців, а також чисті духовні субстанції, розсіяні у світі переживання і становлення. Ця тема знаходить своє відображення й у роботі сонячного володаря, початої при символічному гіперборейському королі Йімі, і в колі великих нордійсько-арійських божеств дня, сяючого неба і Світла.

В даний час одним з найстарших символів такої "олімпійської" прадуховности, а також "полярної" функції, крім кола з центром у середині (який навіть вибудовували в гігантських пропорціях відповідним образом розставленими менгірами), є саме "льодовий хрест", тобто коловрат.

Коловрат є символом не просто руху, але (згідно Генону) руху саме кругового, чиненого навколо деякої незмінної осі. Причому, основним елементом цього символу (до якого, у кінцевому підсумку цей символ зводиться) є саме нерухома точка. Навіть коли коловрат виступає у ролі сонячного символу (колесо сонячного Вішну), мова йде все рівно не про чисту "революцію" сонця, а саме про сонячний початок, зведений до пануючого серединного, "олімпійського" елемента. Таким чином, коловрат - безумовно, "полярний" символ, споконвічно утримуючий у собі значення, що стали очевидними в процесі блискучого розгортання спіралі циклів арійських міфологій і королівських режимів, що беруть свій початок у північної протокультурі.

Говорячи про коловрат, варто також мати на увазі і те, що "полярний" символізм особливим чином застосуємо до деяких визначених культур і культурних центрів, на всьому протязі історії втілюючих відповідну йому "полярну" функцію. Так, китайська імперія називалася "Серединною". Меру - символічний індоарійський Олімп - розглядався як "полюс" Землі. Символіка Омфалоса, що еволюціонувала в напрямку до Дельф (осередку Традиції дорійсько-олімпійської Еллади), приводить нас до того ж. Еддичний Асгард, сприйманий як містична прабатьківщина північних царських родів, упав разом з Мітгардом ("мітгард" означає - "серединний двір" чи "серединне місце"). Навіть назва центру сонячної імперії інків - Куско - схоже, подібно Омфалосу, виражає ідею "центра" Землі. З іншого боку, багатьма відзначалося, що Туле (батьківщина гіпербореїв, згідно еллінським, і навіть американським описам) означає на санскриті "Терези". Те ж ім'я носить і зодіакальний знак. Відповідно до одного китайського переказу, небесні Терези споконвічно були Великим Ведмедем (гіперборейську ведмежу символіку ми, у даному випадку, навмисно залишаємо осторонь), що має для нашого дослідження колосальне значення, тому що Великий Ведмідь тісно зв'язаний з полярною символікою, а значить і з коловратом.

Тема, що заслуговує окремої розмови: питання про співвідношення (під знаком "полюса") символу і дійсності, метафізики і фізики. Можна сказати, що доісторичний "полярний" цикл північної протораси був споконвічною маніфестацією, споконвічним проявом власне "олімпійської" духовності і власне "полярної" функції. І маніфестація ця (привівши до виникнення нових культур і традицій, різних за формою, але єдиних за духом) знайшла своє відображення скрізь. Символ "центру", "полюсу", таким чином, варто визнати свого роду традиційним і метаісторичним пізнавальним знаком, тому що він споконвічно будується на відповідності дійсності і символу. Адже географічний полюс, у даному випадку, збігається з "полюсом" духовним. Але це окрема велика тема, гідна спеціального дослідження...

Тепер кілька критичних зауважень про віртовську модель. З нашої точки зору, Вірт впав в оману, приписуючи споконвічній полярній традиції досить пізній, перекручений "південним" впливом культ. Як відомо, Вірт приділяє особливу увагу зимовому сонцестоянню. Для нього змістом найдавнішого полярного культу є невпинне чергування смерті і воскресіння сонця - як бога року - на тлі деякого незмінного (переважно жіночого - земля, вода, мати, змія, хата і т.д.) початку. Виходить, що сонце мінливе, як природа, приречена на підйом і спуск, схід і захід, смерть і воскресіння. Безсмертною і незмінною, таким чином, виявляється Матір - основа життя, у якій Сонячний Бог щорічно вмирає і воскресає.

В усьому цьому дуже мало "північності" і "сонячності". Якщо ми звернемося до середземноморської міфології (в описі Бахофена), ми без старань знайдемо, що такий підхід більш властивий хтонічному циклу південного, доарійського циклу великої азіатської богині родючості (а пізніше, можливо, навіть семітичному материнському праву).

Нещодавно Альфред Розенберг змушений був указати на цю дивну ідейну плутанину. Виникла вона у Вірта, швидше за все, у результаті некритичного відношення до об'єктів дослідження (найдавніші свідчення виявилися в змішанні з більш пізніми і сумнівними)***.

Вірт вірно відрізняє північно-арктичну (гіперборейську) расу від північно-атлантичної, однак, його відношення до символіки не настільки диференційоване - він вільно користається як одним, так і іншим символічним комплексом. Але ж, за свідченням Авести, Мо-Уру (тобто земля і культура матері), з'являється тільки як третьому з "творінь" - тобто, цикл, уже досить віддалений від північного циклу Арьяна Веджа.

Сонцестояння, безумовно, має деяку перевага в "полярній" символіці через зв'язок з вертикальною орієнтацією - Північ - Південь (у той час як рівноденна лінія зв'язана з напрямком географічної довготи - Схід-Захід). Проте, тема переживання, смерті і воскресіння Сонячного Бога в Матері (тема привнесеного у світ богів становлення і вічної зміни) носить очевидно "антиолімпійський", "негіперборейський" характер. Це тема, зобов'язана своїм виникненням впливу Півдня й означає протиставлення: Діоніса - Аполлонові, Локі - асам, неясну потребу буття в пантеїстичному екстазі - спокійній впевненості в собі і природній надприродності "божественної" раси. Таким чином, запропоновану Віртом символіку варто визнати синкретичною, що відноситься скоріше до більш пізньої "атлантичної" культури.

"Полярний" хрест, коловрат - істинно "північний", "полярний" знак у найвищому змісті. Він зберіг у недоторканності свій основний зміст - нерухома, середня точка, що панує над мінливістю. Отже, сонячний і вогненний символізм коловрата має пряме відношення до ураничних властивостей арійських і аріо-гіперборейських божеств і культів, із системою строгого патріархату в патриціїв, із усім тим, що (у дусі, етиці, звичаях) відповідає мужності, владності і порядку. Одним словом, космосу, що тріумфує над хаосом.

Коловрат відсилає нас до того, що, у виді причетності до духу внутрішньої переваги, центральности, охоплення "вогнем" і надприродним витоком спокійної і всеперемагаючої моці, дає підстави визнати справді "класичним" і дорийским. Відповідно до найдавнішого переказу, призначений до влади повинний був мати бачення небесного колеса (перекидаючого і підкорюючого). Одночасно це колесо утілювало "рту" - порядок, духовний арійський закон (символічно зображуваний божественною колісницею на шляху). Разом ці образи дають уявлення про справжній саморушійний коловрат: що кружляється, переможне колесо, виткане зі світла і вогню, з незмінною, вічною сталістю в середині.

Слідом за тим, як у незапам'ятні часи зникла північна Прабатьківщина, спогад про неї перейшов з історії в метаісторію. Тепер це особлива зникаюча дійсність, недосяжна для зовнішніх зусиль, здобувається лише через духовну працю. "Шлях до гіпербореїв, - говорить Піндар, - не може бути знайдений ні по воді, ні посуху, він відкривається лише героям, що, як Геракл, залишилися вірними олімпійському принципу". "У таємничу область самої далекої Півночі не можна проникнути ні на кораблі, ні на візку, досягти її можна лише тільки польотом духу", - попереджає Лао-цзи. "Вона в моєму дусі", - говорять про Шамбалу, гіперборейску Вітчизну з тібетського переказу.

Можливо, саме знак коловрата є кращим покажчиком на внутрішній шлях, що веде на вершину північної традиції. Знак, здатний розбудити невідомі глибинні сили Європи. Вже в індоарійському аналозі коловрата - свастиці - міститься гарна ознака. Свастика розкладається як монограма, з п'яти букв, що утворюють формулу побажання щастя "su-asti" - аналог латинського "bene est" чи "quod bonum faustumque sit" ("Що є гарного і щасливого, так буде!"). Кращого символу і не можна було б і бажати. Вибір саме цього знака народжує непохитну впевненість у відродженні однієї з найбільших рас-спадкоємиць гіперборейського володаря, у незламність її волі й у неминучість її перемоги над конфронтуючими силами пітьми.

Коментарі перекладача

*В оригіналі Евола вживає слово Hakenkrenz (гачкоподібний, чи гаммірованний хрест) - термін, що використовувався німецькими націонал-соціалістами для позначення свастики. Загальновідомий скепсис Генона, що писав у роботі "Атлантида і Гіперборея" про німецьких "расистів", "які присвоїли собі цю емблему і дали їй дивну і другорядну назва Hakenkrenz, дослівно "Крючковий Хрест". У даному перекладі ми врахували доречним використовувати термін "Коловрат", замість Hakenkreuz.

** Характерно, що Евола у своїх пошуках полярної символіки звертається за прикладами до мезоамериканськой традиції ацтеків і до екваторіальної традиції інків, ігноруючи при цьому перебуваючу "під боком" українську традицію, у якій знак коловрата використовувався надзвичайно широко. Це не єдиний приклад - широко відомі слова Еволи про те, що "у слов'ян узагалі не було Традиції". Така дивна "зашореність" у цьому питанні (при феноменальній ерудиції) - один з деяких уразливих і відверто програшних аспектів інтелектуальної позиції цієї чудової людини. З погляду Генона, до речі, подібний "західноцентризм" - прояв деградації. Утім, Евола тут не самотній - ця "недуга" була властива багатьом західним інтелектуалам того часу (зокрема, і сам Генон переборював його часом з великим працею).

*** "Ідейна плутанина" тут має місце в самого Еволи. Говорячи про "невпинне чергування смерті і воскресіння сонця, як бога року" ( від полюса, щоспостерігається винятково в безпосередній близькості), він стверджує, "що такий підхід більш властивий хтонічному циклу південного, доарійського циклу великої азіатської богині", забуваючи про свою ж, раніше висловлену тезу про невипадковість природного символізму (тим більш, полярного природного символізму). Крім того, незрозуміло, що таке "доарійский" світогляд, якщо він сам затверджує, що тільки арійське (тобто, гіперборейський) є примордіальним? Евола мов би випадково випустив з уваги, що сонце символізує тут не власне трансцендентний принцип, а саме його маніфестовану частину і на цьому будує свою критику. У той же час, трохи раніше в тексті він постулює тезу про збіг символу і дійсності, "метафізики і фізики", що з необхідністю припускає зняття негативізму матеріального, Матері, і взагалі, жіночого принципу в полярній північній традиції. Віднімаючи "священність" як у маніфестованій частині Божества, чию циклічну життєдіяльність символізує полярне поводження сонця, так і в освяченої солярною присутністю у світі матерії, Евола доходить до крайнього трансценденталізму й абсурдного метафізичного антифемінізму, що не може бути пояснено непорозумінням. Здається, що посилання Еволи на відомого своїм гіпертрофованим маскулінізмом і антифемінізмом Альфреда Розенберга, за яким крім нульового метафізичного авторитету стояв могутній пропагандистсько-репресивний апарат Рейху, може бути свого роду завуальованим визнанням Еволи в деякому змушеному спрощенні своєї позиції, через неможливість прямої ідейної конфронтації з офіційним ідеологом країни - тодішнього військового союзника його батьківщини - Італії.

Переклад з італійської Оксани - Марії Головерси

назад


goutsoullac@rambler.ru