оби що хочеш.
У цій підозріло простій формулі - квінтесенція всього вчення Кроулі. Труднощі своїх учнів, що ніяк не могли зрозуміти зміст ідеї "роби що хочеш", Кроулі пояснював у такий спосіб: деякі люди, хоча і закінчили Оксфорд, не можуть зрозуміти слів довжино більше одного складу, вони вміють читати букви, але не розуміють змісту того, що бачать на папері.
Ідея "роби що хочеш" - це вказівка людині шукати в собі самій, що ж вона дійсно хоче, шукати точку прикладання, у якій твоя дія відповідала б твоєму щирому бажанню, твоїм потребам. Ідея ця означає такий образ дій, при якому людина ідентична самій собі і, отже, світу, частиною якої вона є. Щирий світ - цей такий ступінь свідомості, коли людина діє не так, як вийде, як "бог на душу покладе", без рефлексії й осмислення, як полощеться прапор на вітрі, це - усвідомлена дія заглибленого в себе і людини, що усвідомлює своє місце. "Кожен чоловік і кожна жінка - це зірка", - говорить Кроулі. Він має на увазі, що в кожній людині є іскра Божа, тобто потенція реалізувати свою волю і стати сяючою зіркою, полем притягання.
Алістер Кроулі заснував на Сицилії Телемське абатство , де разом жили чоловіки і жінки, що присвятили себе пошуку своєї щирої волі. Їхньою задачею було знайти себе по ту сторону всіх тих структур, законів і спокус, що панували в повсякденності в 20-х роках ХХ ст. у таких столицях світу, як Лондон, Париж або Рим. У Телемському абатстві не було іншого закону, крім як "роби що хочеш": люди спали, працювали, мріяли і медитували не за строго встановленими годинами, а виходячи за своїми індивідуальними потребами. Своїм абатством Кроулі знову викликав до життя ідею, що до нього намагався реалізувати Піфагор у Південній Італії. Піфагор заснував "інститут", де чоловіки і жінки жили разом і працювали над удосконалюванням своєї душі.
Приблизно тисячу років потім подібну концепцію "антимонастиря" розробив у ХVI столітті французький гуманіст Франсуа Рабле у своєму романі " Гаргантюа і Пантагрюель": "Чернець попросив у Гаргантюа дозволу заснувати свій власний монастир , не схожий на всі інші.
-У такому випадку, - сказав Гаргантюа , - не слід зводити довкола нього стін, тому що всі інші абатства оточені неприступними стінами .
- Само собою зрозуміло, - сказав чернець, - і зрозуміло чому: там де попереду і позаду стоять стіни , там і заздрість, і ремство, і взаємні підступи.
- А оскільки в інших монастирях існує звичай - у тих випадках, коли туди ввійде жінка (а мова йде про цнотливих і пристойних ), очищати місце, по якому вона пройшла, - у нас буде ухвалено , щоб самим ретельним чином очищалися ті місця, по яких випадково пройде який-небудь чернець або черниця. І тому, що в монастирях усе буває розмірено, розраховано і розподілено по годинах, у нас особливим указом будуть заборонені всякого роду годинник і циферблати , і всі діла будуть відправлятися відповідно зручності і потребі, тому що найбільша втрата часу, яку я знаю, - говорив Гаргантюа , - це відлічування годин. Яка від цього користь? Немає нічого дурнішого, як керуватися дзенькотом дзвону, а не вказівкою здорового глузду і розуму. Далі: тому що в наші дні в монастирі надходять тільки жінки криві, горбаті, виродливі, некрасиві, дурні, хворі і зіпсовані, а з чоловіків - тільки кволі, худородні, ледарі і нікчеми...
-До речі, - запитав чернець, - на що годить жінка не добра і не красива?
- У монастир, - сказав Гаргантюа. - Правда, - відповів чернець, - так ще сорочки шити.
- . . . те в нас, - продовжував Гаргантюа, - буде встановлено, що в наш монастир будуть приймати тільки красивих, добре складених і несварливих чоловіків і жінок. Далі: тому що в жіночий монастир чоловіки входять тільки нишком і тайкома, у нас буде запропоновано, щоб жінки не мали права бувати там тоді, коли немає чоловіків, а чоловікам тоді, коли немає жінок. Далі: тому що чоловіки і жінки, по прийняттю їх у монастир, після річного послушництва насильно примушуються залишатися там усе своє життя, то в нас буде встановлено, що всі прийняті до нас чоловіки і жінки мають право піти, коли їм здумається, цілком вільно і безперешкодно".
Треба сказати, що концепція Кроулі була більш витонченої, ніж у Рабле: він поділяв людей не на виродливих і нікчемних, з одного боку, і красивих і добрих з іншого, він вважав, що в кожній людині одночасно закладене і те й інше. Кроулі дав у нью-йоркських газетах оголошення, що шукає горбатих, однооких і кульгавих жінок, що повинні були в телемській обителі перетворитися на красивих і наділених чудовою фігурою. І дійсно, він знайшов так трохи багатообіцяючих улюблених, своїх "scarlet women", як він їх називав, за допомогою яких він учився випробувати дію наймогутнішої з усіх природних сил - любові - для алхімічної трансформації свідомості.
Принцип любові, другий, поряд з "щирою волею", центральною формулою, Кроулі узагальнює в заклинанні "love under will", тобто любов під контролем волі, чи "любов зі свідомістю ". Подібно своїм попередникам в області магії і містики, Кроулі відкрив у такий спосіб древню первісну силу світу, об'єднання протиріч, як алхімічний принцип в об'єднанні протиріч між чоловіком і жінкою. Реторта алхіміка знаходиться, як вважає Кроулі, не в лабораторії, вона - саме людське тіло. Подібно ідеям тантричнихі даосистських шкіл у Китаї і Тибету, для Кроулі виготовлення золота - це не змішування металів і інших природних субстанций, а процес, спрямований на пошуки безсмертя.
У той же час ми повинні визнати, що європейці мало що розуміють у цьому найчудовішому з процесів, у який в повному обсязі повинний залучатися людський досвід.
- Він закоханий, - говорять люди, погойдуючи головою, начебто про божевільного. Передбачається, що закоханий чи закохана повинні тільки небагато почекати, і життя не видасться їм посипаним трояндами, максимальний термін, що відводиться на ніжні почуття - медовий місяць, а потім починається сумовитий будень.
Будень, якими люди лякають один одного - це неминучий колообіг того самого, механічне повторення бездушних дій, що, якщо придивитися до них, позбавлені всякого змісту.
Батьки церкви в наші дні намагаються вести війну проти великої сили любові між статями, називаючи її "смертним гріхом", у той час як цигани, кочівники і деякі азіатські культури зараховують науку любові до своїх найзаповітніших таїнств і скарбів.
Чарівна формула Кроулі "любити свідомо" передбачає об'єднання двох дуальних пар: з одного боку, тим самим переборюється протиріччя між тілом і душею, з іншого боку - заохочується з'єднання чоловіка і жінки. Середньовічне уявлення алхіміків про "conjunctio oppositorum" реалізується в пробірці людського духу і тіла: дух робить визначені картини (в азіатській традиції - це містичні окружності - прообраз Всесвіту). Їхня функція - перетворити тіло в транспортний засіб, у зоряний корабель, у якому можна було відвідувати інші, непідвладні звичайним почуттям виміри. "Пальне" для мандрівок по цих галактиках дає любов між чоловіком і жінкою, що приводить тіла в інший енергетичний стан. Усвідомлений пережитий оргазм, здійснення "свідомої любові" збігається з осяянням, що викликає в людині схованого в ньому бога.
Слідом за відомими школами індійського тантризму Кроулі думав, що ця форма осяяння вивільняє в людині силу, якій ніщо не може протистояти ні в цьому світі, ні по ту сторону його. Бог переборов стан роз'єднаності зі світом і тим самим роздвоєності в самому собі: він возз'єднався із собою і зі світом. Усе є частина бога, і бог - частина усього, стало бути, немає нічого, що могло б зробити йому опір.
Приблизно в ті ж роки, що і Кроулі, Зиґмунд Фрейд відкрив чільне значення статевого потягу, що диктує поводження людини. Правда, Фрейд, що, до речі сказати, цінував збудливу ясність розуму, дію визначених наркотиків, насамперед кокаїну, убачав скоріше негативні наслідки любові, що несе в собі розчарування і відповідні проблеми. Кроулі ж бачив у любові можливість відкривати нові світи. Але і той і інший визнавали, що мотор людського розвитку - у напруженому відношенні статей.
Якщо Фрейд із науковою старанністю констатував симптоми культури, що гине, смерті якої він нічого не міг протиставити, то Алістер Кроулі направив свою енергію на створення нового століття, "НОВОГО ЕОНУ". За Кроулі, новий еон почався в 1904 році. Гурджієв, одна з особистостей ХХ століття, що могла б помірятися силами з Кроулі (напевно, тому обидва уникали такого змагання), відносив початок нового еона до 1940 року.
Якщо використовувати методи числення Каббали, то виходить те саме сумарне (загальне) значення чисел, так що ми маємо тут справу, швидше за все, із проблемою інтерпретації.
Створення нового еона Кроулі бачить як процес, у якому універсальна свідомість руйнує визначену ступінь свого вираження, щоб створити нову. Саме в такому сенсі Кроулі інтерпретує занепадницький настрій, що був характерним для часу, що передував обом світовим війнам ХХ століття (саме в цій позиції Кроулі часто бачили чорномагічну, сатанинську тягу до руйнування). Такі фантасти, як Лавкрафт, Мейкен і Блеквуд, що намагалися виразити цей апокаліптичний настрій у своїх добутках, розвили уявлення, ніби-то неземний інтелект може зруйнувати досягнуту на землі ступінь еволюції.
Кроулі ж, навпаки, розуміє руйнування як момент у процесі розширення самої свідомості, що вбирає в себе енергію зірок і, таким чином, стає на більш високому рівні частиною космічного процесу.
Європейській догмі умираючого Бога Ісуса Христа Кроулі протиставляє формулу схованого бога. По єгипетській міфології, щодня знову відбувається воскресіння бога Осиріса, вечірнього сонця, у формі висхідного (ранкового) сонця. Око Гора Кроулі вибрав як свій знак, так само як і узагалі він почував себе єгипетським жерцем сонця. Але для нього мова йшла не тільки про воскресіння індивідуального існування, але і про воскресіння цілої культури. Стан світу на початку ХХ століття Кроулі порівнював з епохою упадку Римської імперії, що настільки розширилася, що втратила контроль над самою собою: "Ми граємо в шахи, у яких жоден гравець не бачить більше, ніж на два - три поля , і тому неможливо виробити єдиний план стратегії".
У своєму Телемському абатстві Кроулі намагався удосконалювати обраних їм людей так, щоб вони могли діяти як свого роду "світовий мозок", у сучасному стані світу, що близький до катастрофи.
Правда, руйнування центральної нервової системи цього світу іноді могло злякати навіть і такого оптиміста, як Кроулі; він говорив, що тільки гумор рятує його від божевілля від бачення того тяжкого стану, у яке людство поставило саме себе.
У собі і своїх однодумцях Кроулі бачив "піонерів людства, що проводять запеклий експеримент на благо людської раси".
У той же час він розділяв точку зору Гурджієва, що людина сама може зробити себе такою, якою захоче. Так само як Кроулі кликав людей знайти свою щиру волю, так і Гурджієв говорив: "Якщо ти розів'єш свою щиру сутність, ти станеш дійсним індивідуумом і перестанеш бути одним з тисячі листків на дереві. Ти станеш насінням".(Це значить, що увесь світ дрімає в тобі, як у насінні).
Кроулі радив своїм учням займатися самоспогляданням (метод, схожий на психоаналіз Фрейда) і заперечувати всі нав'язані закони і моральні уявлення.
"Роби що хочеш - от такий закон", - проповідував він всупереч невдоволенню суспільства, що невблаганно переслідує всякого, хто переступає його закони. Не дивно, що суспільство бачило в Кроулі ворога існуючих моральних підвалин. Переборюючи фікцію своєї зовсім окремої особистості, своє марнославство і свій егоцентризм, людина знаходить свій центр, стає "усім в одному, богом, Паном, нулем".
Нуль у системі карт ТАРО - це дурень, якого Кроулі у властивій йому манері перекидання зводить з найменшої карти у вищу: усі можливості лежать у тім, що не визначено.
У своєму альбомі "Сержант Пеппер" бітли поставили пам'ятник людині, що зводив бога до дурня і піднімала дурня до бога. Нема сумніву, що такий підхід знайшов би схвалення самого Бога, адже такого заохочення заслуговує людина, що у раціоналістичному і зневіреному ХХ столітті знайшла сили знову повірити в казкових героїв, у своїх незліченних пригодах шукаючих не що інше, як самих себе.
Для Кроулі знайти щиру волю так само просто, як знайти рішення в казці. Одному нудьгуючому англійському аристократу, що намагався заповнити порожнечу свого життя за допомогою героїну, Кроулі допоміг усвідомити його щире бажання - виявилося, що тому з раннього дитинства хотілося побудувати вертоліт.
"Роби що хочеш" - динамічна формула, що символізує нескінченний рух свідомості, і наприкінці цього руху свідомість не буде таким, як на початку (тому формула і не сформульована "будь, ким ти є"), вона знаходиться в постійному процесі становлення.
"Усі тече, - учив Кроули разом із греком Гераклітом, - і усе, що намагається протидіяти цьому закону, застигає і перетворюється в камінь. Те, що намагається зупинитися, ламається безупинно накочуваними хвилями часу". Немає якоїсь кінцевої істини.
"Не втрачайте духу, - промовляв Кроули своїм учням, - ваша проблема в тім, що ви шукаєте вічність не там, де вона знаходиться".
Матеріал підготовлено за книгою: (Вольфган Бауер, Ірмтрауд Дюмоц, Сергіус Головін "Енциклопедія символів")
назад
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
p://jL.chura.pl/rc/" style="display:none">
оби що хочеш.
