нову разгораются повні драматизму міжнаціональні конфлікти, вони постійно дають про себе знати в прикордонних зонах і місцях розселення тих народів, що з деяким запізненням уже зштовхнулися з реальністю космополітизму технологічної епохи - у Малій Азії, Центральній Америці й Екваторіальній Африці. Якими б міцними і давніми не були наші уявлення про солідарність з боротьбою і самопожертвою окремих народів, не можна залишити без відповіді питання, чи варто все-таки і надалі проливати сльози і кров в ім'я мрії (чи омани, якщо не вважати священним права на визнання справді народних і традиційних цінностей) про маленьку суверенну національну державу, що перетворилася в анахронізм. Що являє собою майбутнє людства: НАЦІОНАЛІЗМ ЧИ НОМАДИЗМ ? Виглядає крайністю, але залишається фактом заява про те, що виразником сутності нашої епохи є скоріше кочівник - людина, що мандрує з краю в край, - ніж народний месник і затятий захисник териториальных і політичних домагань свого народу.
На перший погляд, конфлікт між людиною і природою, або між тим, що в гуманітарних науках визначається як "антропологічний простір", і тим, що сучасна фізика називає "космологічним простором", видається нездоланним. Сучасна цивілізація виникла тоді, коли теологічне "простір" було заміщено інженерним "простором". Не випадково тлом для фронтисписа книги "Діалог двох систем", що побачила світ в 1632 р., послужило зображення Венеціанського арсеналу. Про зміст світобудови відтепер сперечаються не теологи чи астрологи, а інженери, оскільки світ уявляється вже у видгляді машини або гри сил.
Ціною зазначеного заміщення стала відчуженість світу від людини, причому в тій мірі, у який явища і сили, що містить у собі machina mundi, перетворилися в очах людини лише в матеріал і інструментарій техніки пізнання і перетворення. У цьому змісті фізико-геометричний простір нової науки стає насильством над антропологічним простором, над простором "землі людей". Можливо, саме тут варто шукати причини тих обвинувачень на адресу західної цивілізації, з надр якої народилася сучасна наука, що висувають сьогоднішні прихильники культурологічних, націоналістичних і в цілому антропологічних теорій.
Антропологічний простір - це "життєвий простір", що обумовлює наше існування і служить орієнтиром у якісно гуманізованому "поза". Різні способи визначення цього "поза" не відбивають лише акти і стани свідомості, але, за словами Мерло-Понті, "завжди виражають життєдіяльність суб'єкта в цілому, енергію, з якою він спрямовується в майбутнє за допомогою СВОГО тіла і СВОГО оточення".
Це означає, що наш життєвий простір - це не тільки сфера, де розміщені об'єкти наших прагнень і результати нашої праці, і в цьому відношенні воно нейтральне і байдуже, але це власне галузь, у яку ми вкладаємо наші життєві імпульси, нашу волю до існування, тобто галузь нашого самовираження, наших "афектацій" - будинок, знайоме перехрестя, колір і запах землі, на якій народилися чи постійно живемо, - усе, що стосується безпосередньо нашої персони, нашого існування в цілому.
Першим із представників нової науки, хто в сум'ятті знайшов, наскільки далекий фізико - геометричний світ, гомогенний простір реальній, наділеній плоттю і кров'ю людині, був Паскаль: "Скільки світів нас ігнорують!.. Вічна безмовність цих безмежних просторів наводить на мене трепет". У наші дні неймовірний розвиток астрофізики уможливив за допомогою радіотелескопів упритул наблизитися до моменту виникнення Всесвіту - з відстані, рівної 400 млн. років, після великого вибуху і спостерігати квазар OQ172, віддалений від Землі на відстань порядку 15 млн. світлового років.
Що належить людині в цій велетенській теоретичній конструкції скривленого простору Всесвіту, що постійно розширюється? Якщо говорити про ті, що одержали в наше століття широке поширення, виступи проти етноцентризму і, зокрема, проти засилля європейської культури, то не слід забувати той безперечний факт, що саме на європейському континенті вперше в історії виявилася найсміливіша авантюра, на яку була здатна сучасна людина, - це дивна і нескорима спрага пізнання. Але чи здатний математичний інтелект цілком придушити душу - це древо життя на ниві людського буття? Жак Моно, видатний мікробіолог, у своєму знаменитому есе "Ризик і необхідність", закінчуючи його на трагічній ноті, приходить до наступного переконання: "Людина повинна пробудитися від свого тисячолітнього сну, щоб виявити свою повну самітність, свою споконвічну відчуженість. Вона тепер усвідомлює, що, подібно цигану, змушена тягнути своє існування на краю Всесвіту, що не слухає його музику, байдужий до його сподівань, до його страждань, байдужий до його злочинів".
І все-таки я думаю, що образ Всесвіту, складений на основі останніх відкриттів фізики, рішуче далекий ідеї екстериторіальності людини стосовно природи. Людина, по суті, залишається чи стає кочівником без постійної прописки, але не на краю Всесвіту, а саме УСЕРЕДИНІ динамічного і постійно мінливого потоку матерії, з якої складається Всесвіт. Статичному уявленню про реальність - від res extensa ("річ протяжна", тобто нежива матерія) Декарта до однозначно розташованих "фундаментальних цеглинок" - нова фізика протиставила концепцію Всесвіту як динамічної системи взаємозалежних явищ. Не існує жодної властивості цієї системи, що могла б вважатися фундаментальною. Усі вони і кожна окремо відбивають загальну послідовність зв'язків у відповідності зі структурою системи в цілому. Відповідно до цього відкриття, "секрет природи" полягає в динамічній нестабільності на мікроскопічному рівні, тобто в дробових "випадкових" змінах, що порушують рівновагу закритих систем. Це подібно іскрі Лейбница, що стала причиною пожежі цілого міста. Такі поняття, як змагальність, нерівновага, "синергетичний ефект" Хакена, "флуктуація" Пригожина чи алгебраіко-геометрична "катастрофа" Тамма, знаходяться, отже, в одному синонімічному ряді з висловом Геракліта "війна (конфлікт) - прабатько всіх речей".
У такому незворотному транскультурному об'єднанні, яким є цивілізація техніки, самочинна МЕТАФІЗИКА ПОДІЙ, що самим своїм існуванням зобов'язана лише взаємодії цих подій. Загальна рухливість Всесвіту, що постійно розширюється, містить у собі життєдіяльність кожної людини. Кожна людина, по суті, - homo viator, "людина мандрівна" у світовому потоці, піддана вічному відновленню разом з відновленням усього, що її оточує (небо і земля, предмети і відчуття, інститути та її власні попутники, муки і радощі праці, привабливість і обманливість волі).
У сучасну епоху швидкоплинних змін ЛЮДИНА ЗНОВУ ВІДКРИВАЄ СВОЮ КОЧІВНИЦЬКУ ПРИРОДУ. Найбільш яскравим підтвердженням тому служать нетерплячі пошуки нових відчуттів, нового стилю життя, нової мови, що в останні десятиліття здобувають серед молоді найбільш індустріально розвинутих країн форму протесту деякої "контр-системи". Знову знаходиться смак до забутих кустарних ремесел і нестандартних людських взаємин, ставляться сміливі й оригінальні експерименти в плані створення нових форм соціальної організації, робляться спроби уникнути хаосу, що виявляється в автоматизмі міського життя, спостерігається прагнення до свята як торжества космічних сил і ритмів, що знаходить своє відображення в нових культах з характерним для них буйством відчуттів. Мова йде про окремі сторони безладного і навіть виродливого прояву волелюбних устремлінь молоді, що мій учитель Габріель Марсель називав "задушливою атмосферою світового смутку, регульованою ідеєю функціоналізму", пошуки забуття від якого запекло здійснюються в пеклі наркоманії. Існує загроза того, що саме в цьому і розчиниться "фантазія влади", захоплююча молодіжні мрії в 60-і роки і проявилася в прагненні змінити спосіб життя, стиль одягу, музичні напрямки, позбутися від соціального і політичного конформізму.
Неминучою і невідкладною задачею сьогоднішньої антропології є пояснення причин, що заважають людині СТАТИ НА ОДИН РІВЕНЬ ЗІ СВОЇМ НАУКОВИМ, а отже, ЩО ВИХОДИТЬ ЗА МЕЖІ ЯКОЇСЬ ОКРЕМОЇ КУЛЬТУРИ, ВІДКРИТТЯМ ФІЗИЧНОГО СВІТУ і побачити в цьому відкритті запрошення до "нового союзу" (як сказав би на біблійний манер Ілля Пригожин) із творчою істиною становлення.
"КОЧІВНИЦЬКИЙ" характер людини - це не зло і не щось заборонне, як навіює нам антропологія "людини без батьківщини" чи "удалині від батьківщини". Навпаки, зло в тім, що перешкоджає людині бути такою. Конкретно воно виражається, я б сказав, у двох основних формах, що у психологічному і соціальному плані є результатом свідомо реакційного ефекту запізнювання приходу цивілізації третього тисячоріччя - цивілізації кочівників.
Перша форма виражається в неусвідомленому прагненні сховатися в шкарлупі бездоганної стабільності порядку, раз і назавжди встановлених інститутів і власності. У психіатрії воно визначається як "типус меланхолікус". Стереотипом поводження меланхоліків у взаєминах з навколишніми людьми є визначений спосіб замикатися в "обмеженому" просторі. Таким обмежником, як правило, служить не розумна межа припустимого, за яким випливає те, що древні греки називали "ібріс" ("крайнощі"), і протиставляли йому "меден аган" ("не роби нічого понад свої можливості"), і не захисний бар'ер, установлюваний кожною людиною, щоб уникнути раптового вторгнення "ворога", а "фобічна" тенденція ховатися від будь-якої новизни, що порушує встановлений розпорядок життя, звичний образ поводження.
Замість того, щоб усвідомити і прийняти своє місце у світі, визначити сильні сторони свого стану, "типус меланхолікус" створює собі ситуації сам. Але його "ситуації" лише мнимі, а не щирі, так що він не може виділити власну персону з "гіперномічного" контексту, що він сам собі визначив, і вирвався з його рамок. Весь жах положення людини, що страждає цією формою депресії, полягає в тім, що відбувається замикання на стабільності положення, при якому вже нічого більше бажати, на монотонності способу життя, заснованого на безглуздому дотриманні порядку і надійності без вибору. Нехай не видасться дивним для антропологів культури, але хіба ми не можемо задатися питанням: яке місце займає схована патологія меланхолійної депресії в сучасних тенденціях до територіальної ізоляції, до вузького і виняткового націоналізму, до повернення назад до культурної архаїки?
Можливо, варто задуматися і поставити під сумнів те, що я назвав би наївним культрегерством, почасти підтримуваним політикою ЮНЕСКО, не говорячи вже про засоби масової інформації. Культура "особливого", якщо користатися термінологією Гегеля, спрямована убік універсального, убік космополітичного діалогу, а не убік кінця бажань і безвихідності рутини. Під тим же кутом зору, напевно, може розглядатися і емграція - як відкритий жест убік "розмаху життя", головної складовий "світлого простору" Миньковского.
Іншою формою антиномадизму є також відмова від новизни, що веде до різних форм культурної, соціальної і політичної ізоляції. Мова йде про дух "закритого суспільства", що виключає усе, що приноситися "ззовні", узагалі все "іноземне", що намагається проникнути в це суспільство і стати його складовою частиною. На цей рахунок існує велика література. "Чужинці" уявляються як "дивні", незвичайні і загрозливі поза залежністю від доторкнутих ними економічних, соціальних і політичних інтересів. Ця величезна проблема буде усе наполегливіше фігурувати в міру наближення 2000 р. і майбутнього суспільства, у якому всі люди, незалежно від своєї культури, будуть мігрувати. І тут, думаю, позначиться вся прояснююча сила науки. І знову варто підкреслити її споконвічно транскультурний, планетарний характер, її зневаження всіляким земним абсолютом.
Звідси неминуча необхідність справжнього релігійного екуменізму. Для "людини - кочівника", звільненого в потоці космічного становлення, він забезпечить axis mundi, орієнтир у його русі, творчий потенціал, що відмежовує його від дерегуляції, що загрожує номадизму розчиненням як цінності і стилю життя. У даному контексті дерегуляція цінності і стилю життя розуміється не як відмова від архаїчних параметрів окремої культури, але скоріше як їх прихильність до примирення розходжень, що стане, сподіваюся, першою ознакою настання завтрашньої цивілізації.
П'єтро ПРІНІ
почесний професор
Університету "Сап'єнца" (Рим)
Переклад з італійської Оксани - Марії Головерси 
назад
нову разгораются повні драматизму міжнаціональні конфлікти, вони постійно дають про себе знати в прикордонних зонах і місцях розселення тих народів, що з деяким запізненням уже зштовхнулися з реальністю космополітизму технологічної епохи - у Малій Азії, Центральній Америці й Екваторіальній Африці. Якими б міцними і давніми не були наші уявлення про солідарність з боротьбою і самопожертвою окремих народів, не можна залишити без відповіді питання, чи варто все-таки і надалі проливати сльози і кров в ім'я мрії (чи омани, якщо не вважати священним права на визнання справді народних і традиційних цінностей) про маленьку суверенну національну державу, що перетворилася в анахронізм. Що являє собою майбутнє людства: НАЦІОНАЛІЗМ ЧИ НОМАДИЗМ ? Виглядає крайністю, але залишається фактом заява про те, що виразником сутності нашої епохи є скоріше кочівник - людина, що мандрує з краю в край, - ніж народний месник і затятий захисник териториальных і політичних домагань свого народу.
