*MESOGAIA*
Imperium Internum
(РОССИЯ - УКРАИНА - БОЛГАРИЯ)


Reqsamurai
Нисида Китаро - "Основы Религии"

Всегда очень приятно находить нечто великое в том, что с первого взгляда кажется совершенно незначительным. Ну мог ли я подумать два года назад, с наслаждением читая томик "Путь Воина" от издательства "Серебряные Нити", что автор, написавший небольшое эссе "Толкование Красоты", приведённое в этой книге в самом конце, буквально на последних страницах, является самым влиятельным японским философом ХХ-ого века?... Да, у нас в стране, к сожалению, великий Нисида Китаро известен не так широко, как хотелось бы, не так широко, как он того заслуживает. Желание разобраться поподробнее с философией этого, как выяснилось, очень весомого в своей среде человека пришло ко мне совершенно спонтанно - я, собственно, и не планировал на сегодня какие-либо философские штудии... На одном форуме захотелось процитировать пару строчек из "Толкования Красоты". Неожиданно для себя самого, я углубился в чтение "Толкования", благо, произведение само по себе небольшое(правда, от этого не менее гениальное, но о нём - как-нибудь в другой раз), и заинтересовался персоной самого Нисиды Китаро. Неприятной новостью было то, что на русском языке я не нашёл о Нисиде ровным счётом ничего - так, пару заметок в две-три строчки в разных энциклопедиях. Другое дело - англоязычные библиотеки. Огромное спасибо хочу сказать "Stanford Encyclopedia of Philosophy" за их замечательную виртуальную библиотеку, в которой я нашёл много информации о Нисиде Китаро.

Итак, Нисида Китаро. Чтобы понимать путь его мысли нужно хорошо представлять себе временной отрезок, в котором жил, развивался и работал философ. Он родился в 1870-ом году - два года спустя после начала Эпохи Мэйдзи, переломного периода в истории Японии. Сёгунат Токугава пал, произошла вторая в истории страны Реставрация императорской власти - Реставрация Мэйдзи. Границы открылись, что неизбежно повлекло за собой не только естественные изменения в экономической и социальной среде, но и открыло, что нас наиболее интересует, западной мысли путь на японские острова. В этом постоянно обновляющемся потоке информации и рос Нисида Китаро. Он получил блестящее образование - выучил английский и немецкий языки, изучал конфуцианство и даосизм, Гегеля и Канта... В Имперском Токийском Университете Нисида Китаро пристально изучает уже упомянутых Гегеля, Канта, также Шопегауэра, Юма... Он сделал блестящую карьеру на ниве преподавания - уже в 1914-ом году(в возрасте 44 лет) он становится профессором философии Имперского Университета Киото. В довоенное время правые критиковали Нисиду за то, что его философия была слишком абстрактной, не совсем соответствовала имперским политическим идеям, а после войны левые называли его мысль националистической - удивительный разброд, не правда ли?... Такая очевидная неоднозначность философии Нисиды Китаро ещё более подтолкнула меня к пристальному изучению идей этого занимательного мыслителя.

Думаю, после такого обильного введения, стоит остановиться поподробнее на том, что я успел разобрать сегодня. А именно, это работа Нисиды Китаро "Основа Религии(Сукиё Но Татиба)", 1920. Этот замечательный труд изначально был лекцией профессора Нисиды в Университете Киото в декабре 1919-ого года, затем он вошёл в полное собрание сочинений Нисиды Китаро под названием "Нисида Китаро Дзенсю", которое было впервые опубликовано в конце 40-х годов XX-ого века. Эту работу Нисиды я нашёл на английском языке на одном буддийском сайте - спасибо Стэнфордской Энциклопедии за ссылку на этот интересный ресурс. В этой замечательной лекции Нисида Китаро сообщает нам своё мнение о злободневном в то время споре науки и религии, затрагивая ключевую тему своей философии - тему "антиинтеллектуальности", чувственного и интуитивного познания Бытия. Давайте же подробнее разберём этот труд японского философа.

Собственно, слово "standpoint" мы можем перевести и как "основа", и как "опора", "точка опоры" - в любом случае мы не прогадаем, ибо главной целью Нисиды является донести до сознания слушателей и читателей идею о различных "точках опоры" науки и религии. Нисида Китаро говорит, что для какой-либо религии жизненно необходимо найти прочное основание и постепенно на этом основании развиваться - что и говорить, в начале ХХ-ого века действительно стояла весьма и весьма серьёзная угроза массового атеизма, которая угрожала авторитету большинства духовных течений. Нисида сознаёт, что естественные науки далеко не всегда противоречат духовным истинам, но он видит проблему в том, что эти самые науки навязывают свою истину как единственно верную, вечную Истину. Таким образом, религиям как таковым попросту отказывается в праве на существование! В процессе лекции Нисида Китаро блестяще доказывает то, что научная истина - не более чем гипотеза, что это "a truth", а не "the truth". Как ему это удаётся? Весьма легко - он прибегает к довольно простым логическим приёмам, доказывая своё мнение сначала на примере математики, а затем - на примерах некоторых философских течений. Нисида блистательно замечает, что то, что является истиной в математике, совершенно невозможно претворить в жизнь - будь то правильный треугольник или круг, всегда можно будет найти какую-то погрешность в изображении математического образа. Таким образом то, что математики считают Истиной, оказывается невозможно реализовать! Это даёт сбой в Теории Соответствия - ведь известно, что Истина, в наиболее популярном понимании этого слова, есть соответствие нашего мышления событиям внешнего мира - т.е., как я понял, определённая точка соприкосновения, которая не вызывает в нас каких-либо внутренних терзаний и пререканий. Если математический образ физически не может быть претворён в жизнь, то в чём же состоит математическая истина?.. Нисида показывает на примере нашего мышления, что сама логика есть наш субъективный, интуитивный взгляд на вещи - впервые проглядываются намёки на важное значение интуитивности, которое будет раскрыто автором позднее.

Нисида Китаро обращается к разным философским течениям, равно как и к некоторым наукам, доказывая на примерах науки физики(где нечто содержит знание и Истину, но которую невозможно в принципе признать абсолютной - примеры Лорда Кельвина и учёного Максвелла, которые по-разному описывали одно явление тому хорошая иллюстрация) и философского "критического мышления" то, что нет Абсолютной Истины, ибо есть разные способы мышления, каждый из которых, что очевидно, приводит к определённым выводам. Прагматизм и "Critical Theory"(то, что мы можем назвать "критическим мышлением") основываются непосредственно на субъективном, интуитивном взгляде на вещи. Нисида объясняет некоторые тонкости "критического мышления", но они не представляют, думаю, для нас сейчас решающего интереса...

Согласно тому, что сказал профессор, мы не можем рассматривать естественно-научный взгляд на Истину как нечто отдельное от субъективно-интуитивного взгляда на вещи, ибо второе заложено в самой природе нашего мышления! Собственно, большинство научных открытий были возможны именно благодаря субъективно-интуитивному образу мысли, который материализовался в гипотези великих учёных. Вот Нисида приводит пример Ньютона, который открыл три закона движения интуитивно, а не через непосредственный опыт.

Теперь мы можем совершенно определённо утверждать то, что Истина естественных наук является не более чем интеллектуальной конструкцией, построенной на наших субъективно-интуитивных взглядах, на нашем чувствовании, если выражаться совсем уж просто. Знание естественных наук, говорит профессор Нисида, не является Истиной в последней инстанции - более того, существует ещё одна базовая форма знания, а именно - наша вера, построенная на нашем чувствовании. У нас есть знание, но в его основе мы видим веру, на которой крепится это знание. Вера далеко не всегда вступает в конфликт со знанием, чаще всего вера является основой знания - воистину блестящая мысль, которой я сегодня восхищался не один час!

Таким образом, если Мир Знания и Мир Чувства стоят на каких-то разных основаниях, то именно Мир Чувства будет качественно превосходить Мир Знания.

Что может объединить эти два мира? Вероятно, это Суждение, которое, как считает мастер Нисида, является ключевой проблемой в изучении логики как таковой. Ведь чтобы отличить белое от чёрного мы должны иметь какой-то качественно иной третий элемент, который не является белым или чёрным, и без этого третьего элемента мы не сможем отличить первый от второго. Знание диктует нам: "Это есть белое, а это есть чёрное", но третий элемент оно не в состоянии ни описать, ни как-либо материально представить. Просто белое. Просто чёрное. Почему? Потому что.

Глубинную суть, этот качественный элемент Нисида Китаро видит в душе, которую невозможно исследовать с точки зрения Знания, она не может быть объектом Знания. Нисида приводит понятие Пустоты как нечто являющегося на самом деле этим самым третьим элементом, насколько я понял, связующим, которое является основной Знания! Но, собственно, с точки зрения Знания Пустота(sunyata) пуста, но на самом деле является мощнейшей силой, которую пока что невозможно объянить.

Позволю себе сделать небольшое отступление от текста. В наше время, в начале ХХI-ого века, разумеется, всё это не является чем-либо запредельным для нашего сознания - мы знаем о тонких телах, мы имеем возможность во всех подробностях изучать эзотерическую науку, заниматься практиками, нацеленными на познание этой "мощнейшей силы", описать которую не мог Нисида Китаро, мы, на заре Эры Водолея, имеем замечательный шанс почувствовать эту силу и использовать её. Снимаю шляпу перед мастером Нисидой - он как в воду глядел. Хотя, думаю, он знал о чём говорил - ведь, если я не ошибаюсь, он сам занимался определёнными буддийскими практиками.

Вернёмся к лекции мастера Нисиды. Он приходит к выводу, что наш истинный опыт проявляется именно в форме чувствования, а не чего-либо иного.

В заключительной части лекции Нисида Китаро говорит о том, что Истина, в основе которой лежит чувствование, издревна принимала форму религии или искусства(об искусстве в понимании Нисиды Китаро я подробнее расскажу в обзоре "Толкования Красоты"), и, отличаясь от Знания, эта Истина имела гораздо более глубокое значение, нежели Знание. Таким образом, мы можем сделать умозаключение, что Чувство выше Знания. Причём, это справедливо как для естественных наук, так и для философии, в чём у нас уже был шанс убедиться.

Теперь вернёмся к главной проблеме. Если религия так качественно отличается от науки, то почему же первая боится второй? Всё очень просто - религии во время Нисиды Китаро попросту не обращали внимания на свой уникальный, спецефический потенциал, на свою качественно иную точку опоры, и начинали пытаться походить на науку, идти нога в ногу с наукой, желая занять место науки. Таким образом религия как таковая теряет свою Суть.

Нисида Китаро говорит, что, интерпретируя древние догматы религий, мы не должны забывать об их "точке опоры", об их основе - тогда всё встанет на свои места. Иначе может доходить до абсурда - к примеру, Знание "отцов церкви" вроде Святого Августина Блаженного, может показаться неверным и наивным в "научной" перспективе, но в правильной интерпретации его труды обращаются в вечные истины. Нисида замечает, что, разумеется, это справедливо и для любой другой религии, к примеру, для Буддизма.

Нисида Китаро завершает свою лекцию оптимистическим прогнозом относительно правильной интерпретации религиозных догм, которая должна осуществляться с точки зрения совершенно иной основы, нежели основа знания.

Таким образом, мы познакомились с увлекательным миром мысли Нисиды Китаро, японского философа-идеалиста ХХ-ого века. "А где же антиинтеллектуальность?", спросите вы, а я отвечу - каждая фраза этой лекции пропитана этой идеей, идеей доминирования чувственности над знанием, доминирования духовного над материальным. Сегодня я определённо прожил день не зря - открыл для себя заново замечательного японского философа, с которым согласен по широкому ряду вопросов.



A HAIL TO THE GODS OF CREATION !
A HAIL TO THE KING OF THE WORLD !
A HAIL TO THE METAL INVASION !
A HEAVENLY KINGDOM ON EARTH !